Maitre Xu Yun et le laïc Pang et sa fille Ling Zhao

Maître Xu Yun, qui vécut pendant 120 années, décédant en 1959, démontra sa maitrise du zen – ou Chan comme il est connu en Chine – au cours de nombreuses années, ayant des disciples remarquables comme maître Xuan Hua. Comme Maître Hua, Maître Xu Yun fut reconnu comme un orateur merveilleux, expliquant la Voie du Bouddha dans toute sa profondeur. Un exemple de sa capacité à partager le bouddhadharma avec tellement d’humour et une étendue universelle était ses enseignements sur le laïc Pang et sa fille Ling Zao. Et, comme le montre la citation suivante, il n’était pas opposé à apprendre de l’exemple d’un laïc si celui-ci était imprégné du Dharma – et Pang en était certainement imprégné !

«Parfois, les gens ordinaires ont l’idée que le sens de Chan est si profond que seuls les hommes et les femmes qui ont été ordonnés dans le Dharma peuvent éventuellement le comprendre. Mais ce n’est tout simplement pas vrai. En fait, nous prêtres avons souvent l’impression que nous sommes prisonniers de notre image. Alors que nous nous ébattons dans l’eau, en restant sur place dans nos beaux uniformes, arrive un laïc qui passe comme une flêche, nageant comme un champion olympique. Pang était un tel laïc. Il aurait gagné la médaille d’or du Chan. Il a été un héros, pendant des siècles, non seulement pour d’autres laïcs, mais aussi, je l’avoue, pour tout moine qui s’est penché sur sa façon de gagner. « (Maître Xu Yun, » Empty Cloud « )

Alors, quel était la façon de gagner du laïc Pang ? Pang Yun (pour lui donner son nom complet) a été un maître du « zen naturel » , appliquant le Chemin de la vie quotidienne, que ce soit dans un monastère en compagnie des moines, ou en vivant la vie d’un laïc, avec sa femme et sa fille. En effet, sa famille a été cruciale pour sa propre compréhension du Zen, comme le montre l’incident suivant. Un jour, Pang Yun exprimait sa frustration face aux enseignements bouddhistes, gémissant combien c’ était difficile auprès de sa femme. Elle lui rétorqua qu’en fait, c’était facile, car, pendant que son mari étudiait des mots, elle avait étudié l’herbe et la Nature de Bouddha qui se reflète dans chaque goutte de rosée. Ling Zhao, leur fille, qui passait par là remarqua qu’ils étaient seulement deux personnes âgées bavardant naïvement, à quoi son père lui demanda à ce qu’était son expérience. Elle répondit: «Ce n’est pas difficile, et ce n’est pas facile. Lorsque j’ai faim, je mange. Quand je suis fatiguée, je dors. « 

Cette réponse, avec la citation de Pang au début de cet article, sont deux des déclarations de l’histoire du bouddhisme zen qui sont le plus méditées , et pourtant elles viennent de deux membres d’une même famille, dont aucun n’était monastique ! L’ouverture d’esprit de Maître Yun qui était prêt à apprendre de ces personnes « mondaines » (et pourtant non mondaines) est le signe de sa propre sagesse. Et cette sagesse n’était pas uniquement exprimée dans le langage quelque peu paradoxal du Zen, car Maître Yun pouvait également expliquer le Dharma – la façon dont les choses sont – d’une façon plus traditionnelle :

«Fondamentalement, nos quatre éléments sont vides et les cinq agrégats (skandhas) sont inexistants. C’est seulement en raison de (nos) pensées erronées qui saisissent (tout) que nous entretenons l’illusion du monde (impermanent) et que nous sommes ainsi tenus en esclavage. Par conséquent, nous sommes incapables de (percevoir) le vide des quatre éléments et (de réaliser), la non-existence de la naissance et la mort. Cependant, si dans une seule pensée, nous pouvons avoir l’expérience de ce qui n’est pas né, il n’y aura pas besoin de ces portes du Dharma exposé par le Bouddha Shakyamuni. »(Maître Xu Yun,« Discours et mots dharma », p.53 )

Cette expérience du non-né, synonyme de l’éveil dans le bouddhisme, c’est ce qui conduisit Pang à visiter les monastères zen de la Chine, cherchant la direction des maîtres qui y résidaient. Il rencontra de nombreux enseignants célèbres de son temps; célèbres dans les milieux du zen jusqu’à ce jour, tels que Maître Ma Zu, avec qui il eût des conversations éclairantes. En fait, à leur première rencontre, le Maître eût un effet profond sur le laïc. Pang Yun demanda où il pourrait trouver un homme qui n’était pas attaché aux choses matérielles, à quoi Maître Ma Zu répondit: «Je vous le dirai quand vous aurez avalé la rivière de l’Ouest en une seule gorgée. » Maître Xu Yun regardait cela comme le moment décisif dans le cheminement de Pang sur la Voie :

« En saisissant cette remarque, Pang fut capable d’atteindre l’illumination. Il vit que l’Esprit non duel n’était pas assez. Son esprit devait devenir aussi immense que l’Esprit du Bouddha, il devait englober tous les Samsara et le Nirvana, pour s’ étendre dans l’Infini du Vide. Un tel esprit pouvait avaler le Pacifique. « 

Pang demeura avec Maître Ma Zu pendant un certain temps, jusqu’à ce qu’il réalise qu’il n’avait plus rien à apprendre de lui. Tout cela semble si immédiat, si facile, n’est-ce pas? Que nous ayions tous la capacité de Pang! Alors pourquoi n’arrivons-nous pas à toucher le non-né plus facilement? A cette interrogation, Maître Yun répondit :

«C’est seulement à cause de nos désirs insatiables depuis des temps sans commencement que nous navigons sur la mer de la mortalité, au sein de laquelle il y a 84 000 passions et toutes sortes d’habitudes que nous ne pouvons pas effacer. (En conséquence), nous sommes incapables d’atteindre la vérité et d’être comme les Bouddhas et les Bodhisattvas qui sont en permanence illuminés et libres de l’illusion. « (Maître Xu Yun, «Discours et mots dharma», p.67)

Pang Yun Ling et sa fille de Zhao vieillirent ensemble, voyageant à travers la Chine, devenant ainsi des légendes du bouddhisme zen. Leur dernière demeure fut une grotte dans la montagne. Pang savait qu’il était temps pour lui de mourir, alors il s’assit sur le rocher sur lequel il méditait habituellement et se prépara à mourir lorsque le soleil serait au zénith. Ling Zhao, toutefois, entra dans la caverne et dit à son père d’aller dehors et de regarder l’éclipse de soleil qui se produisait. Il sortit pour regarder cet extraordinaire événement, mais ne vit rien, juste le passage du soleil au zénith. Revenant à la grotte, il trouva sa fille morte, assise bien droite sur le rocher ; il s’exclama : »Oh cette fille! Elle a toujours été en avance sur moi. » Pang mourut une semaine plus tard. Pour conclure, les dernières paroles du laïc Pang sont contenues dans le poème suivant, qui est un parfait résumé à la fois de son enseignement et de celui de Maître Xu Yun :

«Vœu d’effacer tout ce qui est;
Attention à ne pas rendre réel ce qui ne l’est pas.
La vie dans ce monde (mortel)
est une ombre, un écho.  » (Ibid. p.73)

Source : Buddha Space